Notes

В начале 20–х годов XX века одним из ключевых вопросов для человека является вопрос идентичности. Кто он такой, кто были его предки, к какой общности он принадлежит, чем она отличается от других общностей. Еще недавно казалось, что мировым трендом является постепенное стирание границ между государствами, нациями, этносами и расами, но сейчас мы видим, что ситуация стремительно меняется: Великобритания вышла из ЕC; Швейцария, Польша и Венгрия отказываются принимать иммигрантов; с новой силой вспыхнул армяно-азербайджанский конфликт; Трамп пришел к власти на волне антииммигрантских настроений и уходит под шум кампании Black Lives Matters; в Конституцию России включена формулировка, закрепляющая статус русского народа как государствообразующего. Люди все чаще обращаются к истории своего народа, к своей религиозной и национальной идентичности. Согласно соцопросам, большинство граждан России декларируют свою принадлежность к православию. В этой связи важно понять, какую роль в православии играет идентичность человека, выстраиваимая им в соответствии с его половыми, этническими и расовыми признаками.
Исторически православие стремилось пройти между двумя крайностями – с одной стороны, преклонением перед несовершенной и немощной человеческой плотью, что отождествлялось с «языческим» мироощущением, а с другой стороны, умалением или даже отрицанием человеческой плоти, человеческого естества, что было характерно для гностиков. Человеческая плоть имеет конкретные признаки – половые, расово–антропологические, генетические; и человек, вольно или невольно, осознанно или неосознанно, в большей или меньшей степени, зависит от того, к какому полу, расе, этносу, роду он принадлежит. Вопрос пола – это отдельный и чрезвычайно сложный вопрос в православном учении о человеке, в связи с чем имеет смысл рассматривать его особо, и в данный момент остановиться лишь на том, какую роль в православии играют этнические и расовые признаки человека.



Несмотря на то, что Благая Весть обращена к конкретной человеческой личности, Священное Писание не отрицает и коллективной идентичности. Христос и апостолы неоднократно обращаются к народам или общинам тех или иных областей. 34 правило Святых Апостолов гласит: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них». Речь идет о предстоятелях поместных церквей, составляющих единую Вселенскую Церковь, но обособленных географически и этнически. Долгое время географический и этнический смысл данного правила не разделялся, но впоследствии в силу различных исторических условий организация поместных церквей стала отражать этнический принцип даже в большей степени, чем географический, что отразилось том числе и в наименовании большинства поместных церквей и было вполне обоснованным – в греческом оригинале текста правила для обозначения понятия «народ» использован термин «έθνους», «этнос». В Послании к Колоссянам апостола Павла сказано: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:8–11). Св. Ефрем Сирин пишет о колоссянах, что «евреи принуждали их соблюдать закон», т.е. иудейские обычаи, в частности, обрезание, но апостол Павел решительно восстает против этого – и эллин, и варвар, и иудей одинаково спасаются верой во Христа, и «становиться иудеями» для этого эллину и варвару нет необходимости. Послание к Колоссянам апостол Павел написал не лично: он находился в тюрьме и передал наставления своему ученику Тимофею, который и составил текст послания, серьезно отличающийся по своей стилистике от других посланий Павла. Однако среди них есть формулировка, параллельная приведенной выше. В более раннем, чем Послание к Колоссянам, написанном Павлом лично Послании к Галатам сказано: «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:26–28). Но Павел во многих своих посланиях подчеркивает различную роль мужчин и женщин в семье и в церкви, а также яростно обличает мужеложство. Значит, он ведет речь не об исчезновении половых и этнических различий, но о том, что ни половая, ни этническая принадлежность не могут сами по себе облегчить или усложнить приближение человека ко Христу. Что же касается этнических особенностей, то апостол Лука в составленных им Деяниях Святых Апостолов вкладывает в уста апостола Павла слова, раскрывающие провиденциальный смысл раздельного существования народов: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию» (Деян. 17:26). Словами «весь род» переведена использованная в греческом оригинале формулировка «πᾶν ἔΘνος» – «всякий этнос». Св. Андроник (Никольский) пишет: «Но в Св. Писании есть одно место, которое очень определенно и положительно говорит о моральной ценности, о моральном смысле национального объединения, о разуме и целесообразности жизни в сплоченных общественных союзах. Это место мы читаем в 17 гл. 26–27 Деяний Апостольских: «От одной крови Он (Бог) произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли Его». Бог, говорится здесь, назначил для народов особые периоды времени, периоды исторического развития, известные границы их местожительства, каждому народу дал свою землю, каждому назначил определенные сроки существования и определенные границы пребывания, и это не без цели, – для выполнения планов Его домостроительства. Но национальность и образуется благодаря совместному историческому и географическому сожительству отдельных индивидуумов. На почве стихийных начал одноплеменности и одинаковости внешних условий жизни в совместной работе индивидуальностей возникает духовное единство их, закрепляемое в языке, общественных воззрениях и учреждениях и религиозных верованиях. Значит, в этом месте Деяний говорится именно о национальности, и она–то и выставляется живой, конкретной силой, существующей не бесцельно, а в моральных целях достижения планов домостроительства Божия». Таким образом, различия между народами и раздельное их проживание имеют важный смысл, заложенный Самим Богом: если бы в результате Крещения Руси греки и русские слились в один народ, то и заключение в XV веке православным Константинополем церковной унии с католическим Римом, и захват в XX веке власти в России воинствующими атеистами нанесли бы православию куда более серьезный урон. Прот. Олег Стеняев комментирует приведенное выше место Деяний следующим образом: «Пределы обитанию» суть границы этнические, расовые и политические (территориальные). Никто не имеет права самочинно нарушать их». С этой же позиции митр. Мелетий (Каламарас) предупреждает: «Антихрист постарается ликвидировать расовые, социальные, политические и религиозные различия между людьми, но существование противников всемирной унификации будет мешать ее успешному проведению, поэтому все, кому чужда и ненавистна вера во Христа, единодушно объединятся под знаменами борьбы с «ретроградством» и «мракобесием».



Исторически православная церковь неоднократно учитывала этнический фактор в жизни людей. В 633 г. прошел IV Толедский собор. Он был поместным – его решения распространялись только на Испанию. Однако авторитет собора освятил председательствовавший на нем св. Исидор Севильский, почитаемый и в католической, и в православной церквях. В числе решений собора был запрет христианам еврейского происхождения занимать государственные должности. Схожее решение было принято почти тринадцать веков спустя, в 1910 г., но уже в Российской империи: христианам, которые родились в иудейской вере, но затем приняли крещение, был закрыт доступ к производству в офицерское звание, а в 1912 г. данное ограничение было распространено на детей и внуков крещеных евреев. Главой государства тогда был император Николай Второй, впоследствии причисленный к лику святых. В тот же период действовал «Союз русского народа», устав которого содержал запрет на членство для крещеных евреев и усложненную процедуру вступления для всех остальных инородцев. В Союзе состоял целый ряд церковных деятелей, которые ныне почитаются православной церковью в лике святых. В 1940 г. в Румынии, где православие было государственной религией, был принят закон, ограничивающий права крещеных евреев, в частности, запрещавший смешанные браки. В XV веке русские епископы давали клятву не поставлять на епископские кафедры греков, а в XX веке получила распространение практика создания «этнических епархий» (Албанская, Болгарская и Румынская в Американской православной церкви, архиепископия русских приходов в Константинопольском патриархате).
Научная терминология даже в наши дни отличается вариативностью, а поскольку сформировалась она далеко не сразу, то используя такие термины как «нация», «этнос» и «раса», важно понимать, что с течением времени их значение менялось, но они исторически находятся в тесной взаимосвязи: так, например, сейчас понятия «нация» и «этнос» различаются, но в 1438 г. в Трансильвании был заключен «Союз Трех Наций» между представителями местных общин саксов, венгров и секеев, направленный против местных же румынов. Данное соображение следует принимать во внимание, когда идет речь об историческом развитии понимания термина «раса» в целом и у православных авторов в частности. Священное Писание сообщает о том, что современное человечество происходит от трех сыновей Ноя – Сима, Хама и Иафета. В соответствии с церковной традицией (свв. Ефрем Сирин, Ириней Лионский, Иоанн Златоуст и другие) потомством Сима являются семитские народы, потомством Хама – народы Африки, а потомством Иафета – народы Европы. Относительно прочих народов ясности нет: так, в «Задонщине» отмечается, что татары произошли от Сима, при этом, в соответствии с устоявшейся традицией, русских там относят к потомству Иафета. В «Повести временных лет» к потомству Иафета отнесены народы и племена, на основе которых впоследствии сложились нынешние славянские, балтские, германские, кельтские и романские народы, а также греки и частично финно-угры. За исключением последних, все они причисляются современной наукой к индоевропейской семье, а между индоевропейцами и частью финно-угров установлена генетическая связь. До Второй мировой войны индоевропейцев часто называли «арийцами», как люди, далекие от науки (Достоевский, Белый, Блок, Тэффи, Мандельштам), так и едва ли не большая часть научного сообщества. В то время еще не проводилось жесткого разграничения между лингвистикой и этнической антропологией, поэтому часто использовался термин «арийская раса». В определенный момент отождествление потомства Иафета с индоевропейцами, а их самих – с «арийской расой» привело к тому, что выдающийся русский библеист, богослов и толкователь Священного Писания А. П. Лопухин отметил, что потомством Иафета является «Иафетова, или Арийская раса». Точно так же и доктор богословия, профессор А. Д. Беляев в своей книге «Современное состояние вопроса о значении расовых особенностей семитов, хамитов и иафетитов в деле религиозного развития этих трех групп народов» использует понятия «иафетиты» и «арийцы» как синонимы. В результате в православной литературе постепенно приживается «расовая» терминология. Протопресвитер Российской Императорской Армии и Флота (глава военного духовенства) профессор Е. П. Аквилонов, доказывая в своей книге «Иудейский вопрос», что Христос по человеческому естеству не был еврейского происхождения, записывает Его в «арийцы». Ряд деятелей русского националистического движения начала XX века (Меньшиков, Шмаков, Родионов и другие) в своих сочинениях соединяют православие и «расовую теорию». Св. Иоанн Восторгов пишет о «задоре желтой расы, рвущейся к тому, чтобы внести огнь и меч в наши пределы». А св. Николай Сербский создает целый роман «Индийские письма», в котором в беллетризованной форме излагает свои политические взгляды. В центре сюжета находится путешествие индийцев из высших каст, «чистой арийской породы», на Балканы. С большим сочувствием изображенный автором болгарский священник рассуждает о том, что болгарский народ страдает от «расового конфликта» между болгарами –славянами и «татар–болгарами». В 1935 г. св. Николай Сербский уподобил Адольфа Гитлера св. Савве Сербскому, а в 1953 г. добрым словом вспоминал Югославское народное движение «Збор» – сербскую националистическую партию, духовником которой он был и на основе которой был образован Сербский добровольческий корпус войск СС. При этом, православные «расовые теоретики» первой половины XX века были последователями не столько основателей «расовой теории» Гобино и Чемберлена, сколько представителей «романтического национализма» XIX века – Вагнера, Шатобриана, Аксакова. Для последних характерными были рассуждения Шатобриана в «Очерке английской литературы» о том, что если на мужчин–евреев пало проклятие за распятие Христа, то на женщин–евреек оно не распространяется – они не участвовали в общественно–политическом массовом мероприятии перед дворцом Пилата и не требовали распять Христа, а в лице жен–мироносиц еще и проявили к Нему сочуствие, поэтому еврейские мужчины представляются Шатобриану уродливыми, а еврейские женщины – наоборот, красивыми. В том же духе мыслил и упомянутый выше А. П. Лопухин, когда в своей «Толковой Библии», издание которой было одобрено Св. Синодом и которая имела громадную популярность среди духовенства, указывал, что «невольничество черных рас у белой» и «всестороннее преобладание последней над первыми» обусловлено тем, что Ной благословил Иафета и проклял Ханаана (сына Хама, под которым, в соответствии с традицией, идущей еще от святого Иоанна Златоуста, понимается все потомство Хама), т.е. исходил не из биологических, а из метафизических предпосылок. Тем не менее, еще в 1879 г., когда в Москве проходила Антропологическая выставка, ее посетил митр. Макарий (Булгаков), который внимательно изучил приборы для измерения расово–антропологических показателей и заявил, что расовые исследования инородцев являются делом богоугодным.
В житиях православных святых (Андрея Юродивого, Нифонта Кипрского, Макария Александрийского, Василия Нового, Пафнутия Боровского и других) демоны описываются как «эфиопы» или «мурины», т. е. темнокожие. Между внешностью и сущностью прослеживается связь, однако она имеет мистический характер и потому не является биологически детерминированной. Так, в житии апостола Матфея есть рассказ о том, как он крестил темнокожих африканских людоедов. После принятия святого крещения дикари выходили из купели обновленными не только внутренне, но и внешне – их кожа стала белой. А в житии св. Моисея Мурина, который был чернокожим, есть характерный эпизод. Епископ испытывает смирение Моисея, повелев монахам прогнать его из алтаря с криками о том, что эфиопу в алтаре не место. Моисей не только не ропщет, но и сам себя укоряет за то, что будучи «мракообразным эфиопом», посчитал для себя возможным войти в алтарь. В итоге Моисея посвящают в сан диакона, надев на него белые одежды, и тогда епископ говорит, что Моисей воистину стал белым. Православие учит, что материальный мир реален, сотворен Богом и его не стоит отрицать, но матеральное подчинено духовному. Не пытаясь игнорировать природу человека, со всеми ее сложностями, особенностями и различиями, в том числе с различиями этническими и расовыми, изучая и сохраняя их с любовью и почтением, которые подобают Сотворившему их, православному христианину все же следует помнить, что человек есть прах и в прах обратится, но душа его бессмертна и стремится к своему Творцу помимо любых особенностей бренной плоти. Марк Минуций Феликс от имени всех христиан заявлял: «Мы различаем племена и народы, но для Бога весь этот мир есть один дом». В своих суждениях и делах православные христиане призваны руководствоваться в первую очередь любовью. В «Основах социальной концепции РПЦ» указано, что христианский патриотизм имеет в том числе и этническое наполнение, что христианин призван любить своих «братьев по крови». Но еще св. Амвросий Медиоланский учил, что нужно прежде всего любить Бога, затем Родину, затем родных, а затем всех остальных людей. Испытывая любовь к своему народу и радость за его достижения, христианин помнит, что этим он обязан Богу.
Михаил Дарьев